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Der Verleger, Kaufhausunternehmer und Mäzen Salman Schocken (1877– 1959)neigte nicht zu übertriebener Bescheidenheit. Als er 1945 in New York seinen amerikanischen Verlag ins Leben rief, kündigte er ihn mit folgenden Worten an:
Schocken ignorierte damit die Arbeit der zahlreichen bestehenden amerikanisch-jüdischen Verlagshäuser, da diese seiner Meinung nach nicht die Aufgabe erfüllten, die ihm vorschwebte: die Rückführung traditionsferner und damit in ihrer Identität unsicherer Juden durch Auseinandersetzung mit ihrem kulturellen Erbe. Dieses Ziel hatte bereits das Programm des Berliner Schocken Verlags (1931– 1938) bestimmt, der die vom Gründer genannten „repräsentative[n] Kostproben des Judentums“ veröffentlicht und damit zur „jüdischen Kulturrenaissance“ der 1930er Jahre beigetragen hatte.² Auch nach seiner Emigration nach Palästina 1934 blieb Schocken einer deutsch-jüdischen Wissenskultur zeitlebens verhaftet. Mit seiner verlegerischen Arbeit in den USA wollte Schocken das Programm seines Berliner Verlags für das amerikanische Nachkriegsjudentum neu auflegen, da sich dieses – seiner Meinung nach – in einer ähnlichen geistigen Situation befand wie das deutsche Judentum der Weimarer Republik. Entsprechend verkündete er 1945 in einer Rede in Jerusalem: „Sie wissen, dass ich jetzt daran arbeite, den Schockenverlag in Amerika zu machen. Das ist eine Imitation des deutschen Verlages. [...] Entfernungen existieren nicht mehr und Einfluss von hier nach dort und dort nach hier ist nicht mehr zu übersehen.“³ In diesen Aussagen klingen bereits verschiedene Schlüsselthemen der Rolle von Schocken Books New York an, dessen Geschichte bisher nur ansatzweise erforscht ist: Der Bezug auf Schockens Erfahrungen in Deutschland und das davon geprägte kulturpolitische Programm, das Kontinuitäten zwischen zwei räumlich und zeitlich fundamental getrennten jüdischen Gemeinschaften postulierte und auf einen transnationalen Kanon jüdischen Wissens zielte. Schocken wirkte mit seinen Verlagen, die er in Deutschland, Palästina/Israel und den USA gründete, nicht nur an drei Schlüsselorten der jüdischen Moderne. Sein Verlagsprogramm stand zudem im Kontext eines Schlüsselprozesses jüdischer Modernisierung: der Transformation traditionell-religiösen Wissens in posttraditionell-kulturelle Formen. Dieser Beitrag stellt anhand von Quellen aus dem Verlagsarchiv, der Nachlässe von Schockens Lektoren in den USA und der Rezeption von Schocken Books in den USA den Verlagsgründer Salman Schocken und die beiden Verlage in Berlin und New York vor. Im Zentrum der Analyse stehen die transnationale Verflechtung der Verlagshäuser und die Frage nach dem in den Publikationsprogrammen angestrebten transnationalen Kanon jüdischen Wissens in der Moderne.
When he founded Schocken Books in 1945, department store magnate, philanthropist, and publisher Salman Schocken (1877–1959) called his new American publishing business an imitation of its German predecessor, which had functioned from 1931 until 1938. He intended it to replicate the success of the Berlin Schocken Verlag by spiritually fortifying a Jewish community uncertain in its identity. The new company reflected the transnational transfer of people, ideas, and texts between Germany, Palestine/Israel, and the United States. Its success and near-failure raise questions about transnationalism and American Jewish culture: Can a culture be imposed on a population which has its own organs and agencies of cultural production? Had American Jewish culture developed organically to the specific place where several million Jews found themselves and according to uniquely American cultural patterns? The answers suggest that the concepts of transnationalism and cultural transfer complement each other as tools to analyze American Jewry in its American and Jewish contexts.
Foreign Entanglements
(2021)
From the 1940s well into the 1960s, a new sociocultural constellation let American Jews redefine their relationship to the religious tradition. This article analyzes the response of a religious elite of rabbis and intellectuals to this process, which was driven by various factors. Many American Jews were at least one generation away from traditional Judaism, which seemed out of place in postwar America. Liberal Judaism, with its narrow concept of religion, on the other hand, while fitting a larger social consensus, did not satiate many Jews' spiritual and identity needs. Sensing this deficit, rabbis and other religious thinkers explored broader concepts of Judaism. Religious journals that sprang up in the postwar decades served as vehicles for the attempt to understand Judaism in broader, cultural terms, while preserving a religious core. The article shows how in this search religious thinkers turned to the Eastern European past as a resource. As other groups similarly tried to mine this past for the sake of their present agendas, its reconstruction became a key process in the transformation of postwar American Judaism and its relationship to the tradition.
From the 1940s well into the 1960s, a new sociocultural constellation let American Jews redefine their relationship to the religious tradition. This article analyzes the response of a religious elite of rabbis and intellectuals to this process, which was driven by various factors. Many American Jews were at least one generation away from traditional Judaism, which seemed out of place in postwar America. Liberal Judaism, with its narrow concept of religion, on the other hand, while fitting a larger social consensus, did not satiate many Jews' spiritual and identity needs. Sensing this deficit, rabbis and other religious thinkers explored broader concepts of Judaism. Religious journals that sprang up in the postwar decades served as vehicles for the attempt to understand Judaism in broader, cultural terms, while preserving a religious core. The article shows how in this search religious thinkers turned to the Eastern European past as a resource. As other groups similarly tried to mine this past for the sake of their present agendas, its reconstruction became a key process in the transformation of postwar American Judaism and its relationship to the tradition.