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A right to research?
(2023)
Christian (von) Rother, Chef der Preußischen Seehandlung 1820–1848, ist vermutlich die prägendste Gestalt der Institution im 19. Jahrhundert. Seine Lebensgeschichte als Sohn eines schlesischen Bauern zeugt von sozialem Aufstieg und einer eindrucksvollen Beamtenkarriere. Rother formte die Seehandlung zu einem Konglomerat von gewerblichen Unternehmen, die durch Bankengeschäfte, Chausseebauprogramme und das Engagement des Staates in der Wirtschaftsförderung leistungsstark gemacht werden sollten. Der Erfolg blieb allerdings unterschiedlich. In den 1840er Jahren stießen diese Bemühungen darüber hinaus auf Kritik von unternehmerischen Konkurrenten. Bleibende Bedeutung behauptete eine von Rother gegründete soziale Einrichtung, die in Berlin ansässige Rother-Stiftung für arme und unverheiratete Töchter von Beamten und Offizieren.
This paper applies Monster Theory to the use of Greek mythology in three creator-owned comic series by female writers: InSEXts (2016 – 2017) by American comic writer Marguerite Bennett and Indonesian artist working in America Ariela Kristantina as well as Eros/Psyche (2021) and Porcelain (2021) by Maria Llovet, a comic writer and artist from Barcelona. In the first volume of InSEXts, set in Victorian London, there are allusions to the Furies and Pandora, linked with the discourse of the repression of women. In the second volume, set in the late nineteenth century Paris art world, the representation of classical subjects in art becomes a means to repress women, and a goddess with a Gorgon-like appearance takes revenge on the male repressors. In Eros/Psyche the story of Eros and Psyche and broken statues forms the backdrop and context for a tale of love and deception at a girls’ school, and in Porcelain a girl is faced with a choice of paths towards Eros or Thanatos, like Herakles at the crossroads choosing between the paths of virtue and vice. With reference to Cohen’s seven theses of Monster Culture I examine how Bennett and Lovett subvert the idea of the monster and the hero.
Das in Bremen gebaute Handelsschiff Princess Louise, gewissermaßen das Flaggschiff der Preußischen Seehandlung, unternahm zwischen 1825 und 1844 insgesamt sechs Weltumsegelungen. Das Schiff fungierte u. a. als Überbringer diplomatischer Geschenke zwischen Herrschern und Herrscherfamilien. Von der ersten Weltumsegelung brachte es den berühmten Federmantel mit, den der hawai’ianische Monarch Kamehameha III. dem preußischen König Friedrich Wilhelm III. zum Geschenk machte. Bei der zweiten Weltumsegelung wurden wiederum Gaben des preußischen Königs nach Hawai‘i transportiert. Die Princess Louise brachte aber darüber hinaus auch Gebrauchsgegenstände wie Kleidung, Waffen, Körbe, Tongefäße und Fächer aus der Südsee und Südamerika nach Europa. Solche ethnographischen Objekte der Vergangenheit können nicht zuletzt mit und durch zeitgenössische Kunst Fragen an die Gegenwart stellen.
On the surface the television series Lucifer (2016 – 21) is a simple police procedural but, in actuality, the criminal cases in the show serve merely as window-dressing and structure for the deeper consideration of issues, such as guilt, shame, love, and even the meaning of life on both an individual and universal level. These topics are explored through the ever-developing character of Lucifer himself, who, like other recent anti-hero depictions, is initially presented in a manner that is very different from traditional portrayals of the Devil, and is, in fact, far closer to that of the Greek Olympian gods. Over the course of six seasons, the depiction of Lucifer alters, however, as he becomes a figure that is in many ways Christ-like, but with a 21st century twist that places the individual in an exalted position that is superior to that of divinity.
The modern conception of the werewolf is heavily influenced by Gothic reinterpretations of medieval European stories. This kind of werewolf is the one that has appeared on screen and written fiction for decades, but MTV’s Teen Wolf, a re-boot of the 1980s film which aired between 2011 – 17, is different. In this young adult supernatural drama, werewolves descend directly from Lycaon, and a substantial proportion of the show’s werewolf lore derives from Graeco-Roman stories about wolf-shifters and versipelles. This paper wants to explore the extent of the use in the show of the myth of Lycaon in particular, of Classical versipelles in general, the significance of these two references for the narrative, and the degree of innovation in modern supernatural fiction of this adaptation of Greek and Roman stories.
Das Jahr 1772
(2023)
Im Jahr 1772 beschäftigten drei Dinge, die lange Zeit ihre Bedeutung behalten sollten, den preußischen König Friedrich den Großen. Zunächst war dies die Adelsrepublik Polen. Polen beabsichtigte er zusammen mit der Zarin Katharina II. von Russland und Kaiserin Maria Theresia zu zerteilen. Dies geschah am 5. August des Jahres. Der geraubte Landgewinn führte bei Friedrich II. zu wirtschaftlichen Überlegungen. Mit und in den annektierten Gebieten wollte er den preußischen Handel intensivieren, zuvörderst den Salzhandel, und zwar am liebsten mit Spanien, einem Land, mit dem er schon seit geraumer Zeit versuchte, einen Handelsvertrag abzuschließen. Dazu gründete er u. a. die Preußische Seehandlungs-Gesellschaft, die, um sich zu behaupten, verschiedene weitreichende Privilegien erhielt. Ein schneller Erfolg der Bemühungen blieb jedoch aus. Trotz aller gewährten Privilegien florierten die Geschäfte der Seehandlungs-Gesellschaft in den ersten Jahren nach ihrer Gründung nicht in dem erhofften Maß. Zu Lebzeiten des Königs kam auch kein Handelsvertrag mit Spanien zustande. Bis die Seehandlung durch die Vorteile, die sie aus dem annektierten Polen ziehen konnte, profitierte, dauerte es noch einige Jahre.
Resurrecting the Argo
(2023)
This paper analyses the relationship between the figure of the Argo (ship and character) and the supernatural in the mythic fantasy of Robert Holdstock’s Merlin Codex. It shows how Holdstock’s re-writing of the Argonautica draws on various versions from the Argonautic tradition, including Euripides’ Medea, Apollonius, Valerius Flaccus, Nathaniel Hawthorne, Henry Treece and the 1963 film Jason and the Argonauts. It sets Holdstock’s Argo alongside other representations, as divine herself, possessed by divinity, and a channel of communication with the divine, and in the context of Holdstock’s previous work, particularly Mythago Wood, Lavondyss and Merlin’s Wood. The paper argues that Holdstock uses the Argo as a reflection of myth itself, a version of the forest in Mythago Wood, as well as a metapoetic image for the challenges and complexities of adapting a well-known story, bringing multiple mythological traditions (Arthurian, Finnish and Argonautic) together. It reflects on Holdstock’s relationship to the ancient genres of epic and tragedy, as well as Argo as plot facilitator and mechanism of transformation and transition. Holdstock’s relationship with ancient literature is richer and deeper than previously acknowledged; his self-conscious plays reveal a deep understanding of the polymorphous nature of mythical traditions.