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„Wir Juden verwalten den geistigen Besitz eines Volkes, das uns die Berechtigung und die Fähigkeit dazu abspricht.“ In diesem Satz kulminiert der Aufsatz „Deutsch-jüdischer Parnaß“, den der jüdische Verfasser Moritz Goldstein 1912 in der nationalkonservativen Kunst- und Kulturzeitschrift Der Kunstwart publizieren lässt.
In seiner Abhandlung durchleuchtet Goldstein das kulturelle Leben und Schaffen seiner jüdischen wie nichtjüdischen Zeitgenossen und ihre gesellschaftlichen Begegnungsorte. Er prangert eine vermeintliche Passivität jüdisch-deutscher Künstlerinnen und Künstler an, die sich in einem administrativen Akt mit deutscher Kultur beschäftigten, aber nicht selbst kreativ seien. In gleicher Manier kommt auch seine Kritik an den nichtjüdischen Deutschen daher, denen er vorwirft, Jüdinnen und Juden ihre kulturelle Schaffenskraft und Deutschheit abzusprechen. Sie sähen Jüdinnen und Juden trotz aller Bemühungen und Gefühle als „ganz undeutsch.“ Aus diesem attestierten Distanzverhältnis beider Gruppen fordert er selbstbewusst die Dissimilation und die Errichtung einer eigenen jüdischen Kulturlandschaft.
Goldstein evoziert mit seinem Text am Vorabend des Ersten Weltkrieges eine Debatte innerhalb kulturkonservativer deutscher Kreise, in der renommierte Autoren ihre Ansichten über Jüdischkeit und Deutschheit preisgeben. Unter ihnen befinden sich der Kunstwart-Herausgeber Ferdinand Avenarius, der Lyriker Ernst Lissauer, der völkische Schriftsteller Philipp Stauff, der Zionist Ludwig Strauss und Jakob Loewenberg, Mitglied im Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens.
Moritz Goldsteins „Deutsch-jüdischer Parnaß“ stößt eine Debatte an, die zur Blaupause wird für das Verhältnis von jüdischen und nichtjüdischen Deutschen im ausgehenden Kaiserreich und für einen langen Nachhall in der deutsch-jüdischen Geschichte sorgt.
Jews and Muslims have lived in the territory of modern-day Austria for centuries untold, yet often continue to be construed as the essential “other.” This essay explores a selection of sometimes divergent, sometimes convergent historical experiences amongst these two broad population groups, focusing specifically on demographic diversity, community-building, discrimination and persecution, and the post-war situation. The ultimate aim is to illuminate paradigmatically through the Austrian case study the complex multicultural mosaic of historical Central Europe, the understanding of which, so our contention, sheds a critical light on the often divisive present-day debates concerning immigration and diversity in Austria and Central Europe more broadly. It furthermore opens up a hitherto understudied field of historical research, namely the entangled history of Jews and Muslims in modern Europe.
The Jewish museums established in the fin-de-siècle Habsburg Empire postulated the unity of “the Jewish people,” with custodians constructing an “us” (Jews) in distinction to the “other” (non-Jews). In the difference-oriented frenzy of the time, Jewish identity was predominantly presented as Central European, enlightened, not overly religious, and middle-class. Then, when the Viennese Jewish Museum opened its doors in 1895, the painters Isidor Kaufmann and David Kohn created an installation called “Die Gute Stube” (The Parlor). This exhibit housed books, furniture, as well as decorative and ritual objects of the kind that were thought to be found in typical Eastern European Jewish households. However, as this article argues, this attempted visualization of the essence of Judaism and the range of Jewish life worlds promoted a paradigmatic stereotype with which Jewish museums would have to struggle for decades to come.
Even though Salonican Jews are not typically associated with the Habsburg Empire, some of them, nonetheless, lived there. This paper aims to examine the formation of these Salonican Jews’ (self-)identification by studying their social interactions with the local Viennese population such as the Viennese Sephardi or the Greek-Orthodox communities. The change of the milieu within which they found themselves subsequently impacted their self-perception. Thus, the issue of the surrounding environment and their relations with other groups became central to their self-understanding, as will be demonstrated. By examining different aspects, like migration patterns, financial decisions and family ties, one can understand how their intersection influenced Salonica Jews’ self-identification, which, at the same time, shaped and was shaped by the surrounding milieu. Within this framework, these people perceived themselves and were perceived as Salonican, Sephardi, Jewish, and as subjects of the Emperor.