One main quandary that emerges in the context of Immanuel Kant’s moral ideal, The Highest Good, is that on the one hand Kant sets it as a moral demand, that is, as a principle that must be comprehended as an attainable end for man in practice while, on the other hand, it is set as a moral ideal, i.e. as something that cannot be concretized and realized within the empirical world. The main goal of this paper is to argue for the realizability of the moral ideal by means of the principle of reflective judgment as a form of judgment that in fact clarifies human limitation. I assert that the very recognition of this limitation constitutes the possibility for hope in that ideal, or for striving towards it, and that this striving is the only way that the moral ideal can be concretized. I examine man’s recognition of self-limitation as a response to the moral demand to realize the moral ideal and the necessity of the power of imagination for this, used reflectively.

Die vorliegende Arbeit vertritt die These, dass Hegels Wissenschaft der Logik mit einer Konzeption von Absolutheit Ernst zu machen versucht, nach der es kein Außerhalb des Absoluten geben kann. Dies macht sich bereits im Anfang der Logik bemerkbar: Wenn es nichts außerhalb des Absoluten geben kann, dann darf auch der Anfang nicht außerhalb des Absoluten sein. Folglich kann der Anfang nur mit dem Absoluten gemacht werden. Das Setzen des Anfangs als absolut ist aber gleichzeitig ein Testen des Anfangs auf seine Absolutheit. Diese Prüfung kann der Anfang nicht bestehen. Denn es liegt im Wesen eines Anfangs, nur Anfang und nicht das Ganze und somit nicht das Absolute zu sein. Der Anfang ist am weitesten davon entfernt, das Ganze zu sein, und muss folglich als das Nicht-Absoluteste innerhalb der Logik betrachtet werden. Also ist er beides: Er ist ein Anfang mit dem Absoluten und er ist ein Anfang mit dem Nicht-Absolutesten. Die Logik widerspricht sich bereits in ihrem Anfang. Von diesem Widerspruch muss sie sich befreien. Diese Befreiung treibt den Gang vom Anfang fort. Dies erzeugt den Fortgang der Logik. Die anfängliche Bestimmung hebt sich auf und geht in ihre Folgebestimmung über. Die Folgebestimmung wird ihrerseits absolut gesetzt, kann dieser Setzung aber ebenfalls nicht gerecht werden und hebt sich in ihre Folgebestimmung auf. Eine jede Bestimmung, die auf den Anfang folgt, durchläuft diese Bewegung des Absolutsetzens, Daran-Scheiterns und Sich-Aufhebens, bis – ganz am Ende der Logik – ebendiese Bewegung als dasjenige erkannt wird, was allein vermögend ist, dem Anspruch auf Absolutheit zu genügen. Denn wenn eine jede Bestimmung dieser Bewegung unterworfen ist, dann gibt es kein Außerhalb zu dieser Bewegung. Und also muss sie das gesuchte Absolute sein. Auf ihrem Weg hin zur wahren Bedeutung des Absoluten kehrt die Logik immer wieder in die Bestimmung ihres Anfangs zurück, um Voraussetzungen einzuholen, die in Zusammenhang mit ihrem Anfang gemacht werden mussten. Für das Einholen dieser Voraussetzungen werden folgende Textstellen von Interesse sein: der Übergang in die Wesenslogik, der Übergang in die Begriffslogik und das Schlusskapitel. Denn auch zuallerletzt, in ihrem Ende kehrt die Logik in ihren Anfang zurück. Entsprechend kann mit Hegel gesagt werden: Das Erste ist auch das Letzte und das Letzte ist auch das Erste.

Martin Heidegger hat Anfang der 1960er Jahre 10 Gedichte Hölderlins für eine Sprechschallplatte des Günther Neske-Verlags in Pfullingen eingesprochen. Die insgesamt rund 50 Minuten dauernde Langspiel-Schallplatte wurde seit 1964 gewerblich vertrieben. Was hat einen Philosophen dazu bewogen, hinter dem Dichter zurückzutreten, um nur noch dessen Sprachrohr zu sein? Heidegger knüpfte mit seinem Hölderlin-Verständnis an Norbert von Hellingraths Auffassung vom Dichterpropheten und der Dichtung als heiligem Wort an. Seine rhythmischen Rezitationen in monoton psalmodierendem Stil leiten sich vortragsgeschichtlich von Hellingrath und der George-Schule her.

Different forms of methodological and ontological naturalism constitute the current near-orthodoxy in analytic philosophy. Many prominent figures have called naturalism a (scientific) image (Sellars, W. 1962. “Philosophy and the Scientific Image of Man.” In Wilfrid Sellars, Science, Perception, Reality, 1–40. Ridgeview Publishing), a Weltanschauung (Loewer, B. 2001. “From Physics to Physicalism.” In Physicalism and its Discontents, edited by C. Gillett, and B. Loewer. Cambridge: Cambridge University Press; Stoljar, D. 2010. Physicalism. Routledge), or even a “philosophical ideology” (Kim, J. 2003. “The American Origins of Philosophical Naturalism.” Journal of Philosophical Research 28: 83–98). This suggests that naturalism is indeed something over-and-above an ordinary philosophical thesis (e.g. in contrast to the justified true belief-theory of knowledge). However, these thinkers fail to tease out the host of implications this idea – naturalism being a worldview – presents. This paper draws on (somewhat underappreciated) remarks of Dilthey and Jaspers on the concept of worldviews (Weltanschauung, Weltbild) in order to demonstrate that naturalism as a worldview is a presuppositional background assumption which is left untouched by arguments against naturalism as a thesis. The concluding plea is (in order to make dialectical progress) to re-organize the existing debate on naturalism in a way that treats naturalism not as a first-order philosophical claim, but rather shifts its focus on naturalism’s status as a worldview.

Bezug nehmend auf Rainer E. Zimmermanns Buch "Metaphysik als Grundlegung von Naturdialektik. Zum Sagbaren und Unsagbaren im spekulativen Denken" wird der von Zimmermann entwickelte Ansatz eines transzendentalen Materialismus in der Traditionslinie Schellingscher Dialektik einerseits und dem Spin-Schaum-Ansatz der Quantengravitationstheorie andererseits erörtert. Die Rückführung von Wirklichkeitsstrukturen auf mathematische Strukturen - auf das Prozessieren von Zahlen - wird problematisiert.